29 avril 2008

Mélanges en l’honneur de Serge Schweitzer

> atomique, numérique — Copeau à 20:56

Un billet rapide pour vous prier de bien vouloir prendre connaissance du prix que l’association liberaux.org, qui gère actuellement 5 sites (je ne détaille pas, vous verrez dans le dossier de presse), vient de décerner pour l’année 2008 à Serge Schweitzer, professeur d’économie à Aix-Marseille.

Plutôt qu’un long discours inutile, je vous souhaite donc une bonne lecture des mélanges que nous avons rédigés en son honneur

Je me tiens comme il se doit à votre disposition si vous souhaitez toute information complémentaire.

Bonne lecture !

16 avril 2008

Hayek, Essais de philosophie, de science politique et d’économie

> philosophique, politique, économique — Copeau à 21:16

Voici un petit résumé de quelques textes issus de ce recueil, déjà évoqué ici. Bonne lecture !

Essais philosophiques

Des degrés d’explication

A la différence des sciences physiques, les sciences sociales utilise un raisonnement hypothético-déductif. Un système inductif serait, selon Popper, impossible puisqu’on ne peut pas passer strictement de l’observation des faits à la formulation de lois générales. Les « conclusions » auxquelles conduisent les théories sociales sont essentiellement négatives : elles « interdisent » l’apparition de certaines sortes d’événements et ne peuvent être définitivement « vérifiées », mais seulement progressivement confirmées par des tentatives infructueuses pour en montrer la fausseté.
A contrario, la méthode scientifique que Hayek esquisse ne consiste pas à inventer de nouvelles hypothèses, mais simplement à en sélectionner parmi les éléments du phénomène que nous connaissons déjà. Nous ne nous demandons pas si les hypothèses que nous avons utilisées sont vraies, ou si nos constructions sont appropriées, mais si les facteurs que nous avons isolés sont effectivement présents dans les phénomènes particuliers que nous voulons expliquer, et s’ils sont pertinents et suffisants pour expliquer ce que nous observons.
Un exemple bien connu de « simple explication du principe » dans les sciences naturelles, c’est l’évolution par sélection naturelle des différents organismes vivants. C’est une théorie qui n’a pas pour but la prédiction précise d’événements particuliers, et qui ne repose pas davantage sur des hypothèses au sens où les affirmations qui en découlent pourraient être confirmées ou réfutées par l’observation. Toutefois, elle délimite un ensemble de faits qu’elle autorise par opposition à ceux qu’elle « interdit ».
Les sciences sociales, au même titre que les sciences naturelles analogues à celle-ci, impose que les structures observées doivent être capables de révéler certains types de fonctionnement, et incapable d’en révéler d’autres, et qu’aussi longtemps que les phénomènes observés restent dans les limites des possibilités admises, il y a une bonne raison de considérer que le modèle met bien en évidence le principe qui est à l’œuvre dans le phénomène plus complexe.
N’oublions jamais que les sciences sociales sont moins certaines que les sciences naturelles, mais uniquement dans le sens où elles laissent plus de place à l’indéfini (parce qu’elles en disent moins long sur les phénomènes), mais pas dans le sens où ce qu’elles disent est moins certain.
Le service rendu par une théorie qui ne nous dit pas quels événements précis vont se produire à un moment donné, mais seulement à quel type d’événements nous devons nous attendre, serait peut être mieux décrit par le terme orientation que par celui de prédiction.

Règles, perception et intelligibilité

L’action est guidée par des règles. Regardons les exemples où l’organisme est capable de reconnaître des actions conformes à des règles ou structures sans être conscient des éléments de ces structures.
La perception, elle aussi, est guidée par des règles (via notamment les gestes ou les expressions du visage). En outre, la reconnaissance d’une correspondance entre des ensembles composés d’éléments sensoriels différents présuppose un mécanisme de transfert des structures sensorielles, via des attributs communs.

Des sortes de rationalisme

Il est évident que nous devons réfléchir à l’avance à ce que nous allons faire. Il semble donc difficile de croire que le désir de planification soit jamais inapproprié. Ceci est une forme de rationalisme qui tend en fait à faire de la raison humaine un instrument moins efficace qu’elle pourrait être en refusant de reconnaître les limites du pouvoir de la raison individuelle. Ce rationalisme naïf, issu de Bacon, Hobbes et Descartes, baptisons-le constructivisme rationaliste. Cette pensée marque en fait un retour à une façon de penser naïve et plus ancienne, qui supposait un inventeur personnel pour toutes les institutions humaines. Dans ce sens, le rationalisme est une doctrine qui que toutes les institutions qui profitent à l’humanité ont été, par le passé, et doivent être, à l’avenir, inventées avec une claire conscience de leurs effets désirables ; qu’elles doivent être approuvées et respectées uniquement dans la mesure où nous pouvons montrer que les effets particuliers qu’elles auront dans n’importe quelle situation donnée seront préférables aux effets qu’aurait un autre arrangement ; qu’il est en notre pouvoir de donner à nos institutions une forme telle que, parmi tous les résultats possibles, ceux que nous préférons à tous les autres seront obtenus, et que notre raison ne devrait jamais avoir recours à des systèmes automatiques ou mécaniques lorsque la prise en considération consciente de tous les facteurs rendrait préférable un résultat différent de celui du processus spontané.
Dans toute notre réflexion, nous sommes guidés par des règles dont nous ne sommes pas conscients. Hume l’a montré. Ceci s’applique à l’ensemble de nos valeurs. La raison n’est pas inutile, elle nous aide à voir quelles sont les alternatives qui s’offrent à nous, ce qui est fondamental lorsqu’il s’agit de trancher des conflits de valeurs.
Le rationalisme constructiviste tend à dédaigner toute confiance en des règles abstraites mécaniques, et à ne considérer comme véritablement rationnel que le comportement reposant sur des décisions qui jugent chaque situation « sur ses mérites », et choisit entre plusieurs alternatives en évaluant concrètement les conséquences connues des différentes possibilités. Ce type de rationalisme mène à la destruction de toute valeur morale.
Or, nos actions forment une structure cohérente et rationnelle non point parce qu’elles ont été décidées dans le cadre d’un plan prévu d’avance, mais parce que dans chaque décision successive, nous limitons notre éventail de choix par les mêmes règles abstraites. Il est du reste impératif que nous suivions ces règles abstraites et générales dans toutes les situations, et pas seulement lorsqu’il n’y a aucune raison particulière de faire autrement.
Cette nécessité des règles abstraites s’applique encore davantage à la coordination des actions de nombreux individus différents dans des circonstances concrètes qui ne sont connues que partiellement de chaque individu, et ne se révèlent à lui que lorsqu’elles surviennent.
A la tradition rationaliste constructiviste, qui remonte à Platon, fut ressuscitée par Descartes et Hobbes au XVIIe siècle, et qui, avec Rousseau, Hegel et Marx, puis les positivistes, poussa à l’extrême ce culte de la raison, Hayek oppose une autre tradition, aussi ancienne, qui remonte à Aristote et Cicéron, puis, par le truchement de Saint Thomas d’Aquin, est parvenue jusqu’à nous via Hume et les philosophes écossais, Montesquieu, Kant et Humboldt. Tocqueville, Acton, Menger et Popper se rattachent à ce dernier courant de pensée.

Le résultat de l’action humaine mais non d’un dessein humain

La division classique entre phénomènes « naturels » et phénomènes « artificiels » est trompeuse, car ces termes excluent l’un et l’autre un vaste groupe distinct de phénomènes, et ne permettent pas de faire la différence entre une chose indépendante de l’action humaine et une autre qui résulte de l’action humaine, ou bien pour décrire ce qui résulte d’une volonté humaine et ce qui n’en résulte pas.
C’est à une division tripartite, comme le suggère Ferguson, qu’il faudrait aboutir ; le terme « social » serait le plus adapté pour définir ce type de phénomènes, mais il est malheureusement dévoyé depuis bien longtemps.
Alors que le terme « naturel » désignait jusqu’au XVIIe siècle un caractère ordonné qui n’était pas le fruit de la volonté humaine délibérée, l’esprit rationaliste du XVIIIe a, a contrario, interprété ce qui est « naturel » comme le fruit de la raison volontaire. C’est contre cette dérive que la pensée anglaise de la même époque, partant de la théorie de la common law aussi bien que de celle de la loi de la nature, ont élaboré une théorie sociale qui faisait des résultats non prévus de l’action individuelle son objet central (s’y rattachent Mandeville, Montesquieu, Hume, Tucker, Ferguson ou Smith).
Smith par exemple n’a jamais soutenu qu’il existait une harmonie des intérêts originelle indépendante des institutions qui s’étaient alors développées. Ce qu’il a affirmé, c’est que ces institutions s’étaient développées par un processus d’élimination de celles qui étaient moins efficaces.
Non seulement le droit est bien plus ancien que la législation, mais il est même antérieur à un Etat organisé ; non seulement toute loi qui est faite par l’homme ne fait que viser à la justice sans pour autant la créer, non seulement aucune loi faite par l’homme n’est jamais parvenue à remplacer toutes les règles de justice déjà admises qu’elle présuppose, mais tout le processus de développement, de modification et d’interprétation du droit deviendrait lui-même totalement incompréhensible si nous fermions les yeux sur l’existence d’un tel cadre de règles inorganisées dont le droit organisé tire tout son sens.
Ceci conduit nécessairement à la destruction de toute croyance en une justice qui puisse être découverte, et non simplement décrétée. Hayek lui substitue un critère de justice « négatif », qui permet, en éliminant toutes les règles incompatibles avec le reste du système, de nous approcher progressivement de la justice absolue.

Science politique

Allocution d’ouverture d’un colloque à Mont-Pèlerin

Pour que les idéaux qui unissent les libéraux aient une chance de renaissance, il faut accomplir une grande tâche intellectuelle. Au sortir de la guerre (ce texte date de 1947), le nombre de ceux qui s’accordent sur ce que sont les principes libéraux est réduit. C’est souvent dans les pays qui ont connu un régime totalitaire, que quelques hommes ont acquis dans cette expérience une idée plus claire des conditions de vie et des valeurs d’une société libre.
Il n’est pas suffisant que les membres de la société du Mont-Pèlerin aient des opinions « fiables » ; il faut aussi et surtout des gens qui ont combattu les arguments de l’adversaire, pour à la fois répondre aux objections de manière critique et justifier leur point de vue.
Hayek rappelle que c’est le rationalisme, intolérant et féroce, qui est principalement responsable de l’abîme qui, particulièrement sur le continent, a souvent poussé les fidèles du mouvement libéral vers le camp réactionnaire, dans lequel ils ne se sentaient pas chez eux.
La Société du Mont-Pèlerin doit rester une société fermée, qui ne soit pas ouverte à tout le monde, mais seulement aux personnes qui partagent certaines convictions fortes.

Les intellectuels et le socialisme

Il existe une croyance tenace que l’influence des intellectuels sur la politique est négligeable. Ceci est faux, car sur le long terme, ils l’exercent en formant l’opinion publique. Paradoxalement, les partis de gauche ont répandu l’idée que les problèmes politiques étaient tranchés par la force numérique des factions, alors qu’en pratique ils se sont comportés comme s’ils avaient saisi l’importance stratégique des intellectuels.
Qu’est-ce qu’un intellectuel ? il s’agit de quelqu’un qui exerce une fonction caractéristique, qui n’est ni celle du penseur, ni celle de l’érudit, ni celle du spécialiste dans tel domaine de la pensée. L’intellectuel n’a pas besoin d’avoir une connaissance spécialisée, pas plus qu’un n’a besoin d’être particulièrement intelligent, pour accomplir son rôle d’intermédiaire dans la propagation des idées. Ce qui le rend apte à son métier est le grand nombre de sujets sur lesquels il est capable d’écrire et de discourir promptement, ainsi qu’une situation ou des habitudes grâce auxquelles il se familiarise avec des idées nouvelles plus rapidement que ceux auxquels il s’adresse. Ce sont eux qui décident quelles analyses et quelles opinions nous parviendront, quels faits sont suffisamment importants pour nous être révélés, et sous quelle forme et selon quel point de vue ils nous seront présentés. Schumpeter ajoute que c’est l’absence de responsabilité pratique directe et de connaissance acquise sur le terrain qui distingue l’intellectuel type d’autres individus.
Ils sont les organes que la société moderne a créés pour la diffusion du savoir et des idées, et ce sont leurs convictions et leurs opinions qui forment le crible à travers lequel toutes les nouvelles idées doivent passer avant d’atteindre les masses. Ainsi, de nos jours, même les plus fervents adversaires du socialisme obtiennent leur information de sources socialistes pour ce qui est des sujets dont ils n’ont pas une connaissance de première main.
Ce ne sont ni des intérêts égoïstes, ni de mauvaises intentions qui déterminent les vues des intellectuels, mais la plupart du temps des convictions honnêtes et de bonnes intentions. Deux points sont à souligner.
Tout d’abord, les intellectuels tranchent toutes les questions exclusivement à la lumière de certaines idées générales. Comme ils ne connaissent rien en détail, leur critère de validité d’une idée est sa cohérence avec ses autres idées et sa possibilité de s’intégrer dans une image cohérente du monde.
D’autre part, les erreurs caractéristiques de chaque époque découlent souvent d’authentiques vérités qu’elle a découvertes ; ce sont des applications fallacieuses de généralisations nouvelles qui ont fait la preuve de leur efficacité dans leur domaine d’origine. Par exemple, la notion d’égalité matérielle. Cette conception n’est pas une conviction morale spontanément apparue ; elle est au contraire une construction intellectuelle, qui n’en a pas moins rigoureusement agi comme un principe de sélection entre les différentes orientations de politique sociale.
Il ne faut pas oublier non plus que, pour un homme talentueux qui accepte l’état actuel de la société, un grand nombre d’autres chemins vers le pouvoir sont ouvertes, alors que les désœuvrés et les frustrés trouvent dans la carrière intellectuelle un marchepied à la fois pour l’influence et le pouvoir. De surcroît, l’homme de talent de tendance plus conservatrice deviendra un érudit, tandis qu’à l’inverse, pour les plus radicaux, la quête intellectuelle est plus souvent un moyen qu’une fin. Par conséquent, c’est un fait, non pas que les gens les plus intelligents sont socialistes, mais que, parmi les gens les plus intelligents, une proportion plus grande de socialistes se consacre à ces travaux intellectuels qui confèrent une influence décisive sur l’opinion publique dans une société moderne.
Le libéral intellectuel, lui, est contraint à l’isolement. Il passe, aux yeux des intellectuels spéculatifs, pour un timide thuriféraire de la société telle qu’elle est. Par la même occasion, les hommes de pouvoir le révoqueront comme un théoricien stérile. A contrario, un libéral traditionnel se condamnerait s’il faisait une suggestion impraticable.
Ce dont nous manquons, c’est d’une Utopie libérale, un véritable libéralisme radical qui n’épargne pas les susceptibilités des puissants (syndicats compris), qui ne soit pas trop sèchement pratique, et qui ne se confine pas à ce qui semble politiquement possible aujourd’hui.

5 avril 2008

La querelle de l’herméneutique et l’école austro-américaine

> philosophique, économique — Copeau à 2:45

Voici un petit résumé de l’ouvrage de Gilles Campagnolo, Seuls les extrémistes sont cohérents… Rothbard et l’école austro-américaine dans la querelle de l’herméneutique, ENS Editions, 2007, 174 pages. Ce billet est une première version d’un article prochainement publié, qui sera complété de nombreuses annotations et d’un commentaire.

Cet ouvrage vise à expliciter, depuis le texte d’une conférence prononcée par Murray Rothbard à Cracovie en 1987, le sens de la querelle qui a opposé durant quelques années, parfois entre eux, des représentants de l’école autrichienne aux Etats-Unis, au sujet de l’herméneutique en économie.

Mises relu par Rothbard : l’apriorisme extrême

Pour Rothbard, toute tierce partie entre les partenaires d’un échange (et l’Etat en tout premier lieu) profite indûment d’une intrusion illégitime. Toute intervention gouvernementale est un péril auquel il faut empêcher de nuire. Il considère que l’axiome de l’action humaine, qu’il est pour le moins difficile de contester, et les déductions logiques conduites jusqu’aux résultats ultimes, mènent à LA vérité, une et inébranlable. En effet, toute conséquence déduite logiquement d’axiomes tenus pour vrais aura la même valeur de vérité qu’eux. Rothbard voit ainsi dans l’ « extrémisme », qu’il revendique comme une preuve de cohérence, le gage véritable du sérieux d’une pensée.
Pour Rothbard, l’empirisme visant à tester des hypothèses théoriques n’a pas de sens. En effet, pour lui, la science économique est dérivée de la science de l’action humaine. La conception positiviste réduit la théorie au statut d’un simple outil dont la validité se mesure à la conformité des prédictions qu’il permet avec une réalité observée a posteriori. Or, les faits ne sont ni vrais ni faux. Ce n’est donc pas parce qu’on obtient une concordance des résultats numériques prédits sur telle ou telle variable avec ceux mesurés à partir du terrain d’observation qu’il est pour autant justifié de partir de n’importe quelle hypothèse (irréaliste, voire farfelue).
La théorie autrichienne nie précisément que la mesure de l’utilité soit possible. D’une part, son caractère subjectif ne permet pas de ranger les préférences ordinalement ; d’autre part, l’outil de mesure ne peut être forgé sans recourir à une théorie elle-même employée pour la prédiction.
L’apriorisme extrême de Rothbard se veut l’accomplissement de la pensée de Mises. Il faut prendre en considération l’agent économique réel, pour qui la valeur de toute chose ne peut être que subjective. L’axiome pose que l’homme est libre, et la praxéologie entend rendre compte des causes de l’action humaine. Ensuite, la praxéologie énonce des principes a priori, qui ainsi sont immédiatement exacts. L’axiome fondamental est l’existence de l’action humaine : toute affirmation ou négation est déjà action, tout dire étant en effet déjà un agir. Ce faisant, la science n’a besoin d’aucun test empirique, qui la praxéologie établit entre l’être qui agit et la pensée qui le connaît la relation de vérité. Du reste, les théorèmes déduits de l’axiome fondamental et des postulats ne pourraient pas être testés, même si cela était désirable .
La conséquence qui découle naturellement de cet a priori extrême est que les individus sont libres lorsqu’ils sont seuls responsables de leurs décisions, qu’ils sont d’ailleurs seuls capables de prendre pour eux-mêmes.

Un « Autrichien » américain

On ne peut pas comprendre la pensée de Rothbard si on ne s’inscrit pas dans le contexte d’opposition méthodologique sinon idéologique qui oppose depuis cent cinquante ans deux camps parmi les économistes libéraux. Il y a d’une part le camp positiviste, néo-classique puis scientiste fondé sur le calcul économétrique, incarné depuis un demi siècle par l’école de Chicago, et qui porte haut les couleurs du capitalisme laissez-fairiste, tout particulièrement via une ribambelle de prix Nobel d’Economie, couronnés de manière quasi consécutive depuis le début des années soixante-dix. Et il y a d’autre part l’école autrichienne, fondée sur les traces de l’ouvrage majeur - quoique largement inconnu en France - de Carl Menger Principes d’économie politique, paru en 1871. Mises, qui systématise la science de l’action humaine, la praxéologie, conçoit cette science interdisciplinaire comme un prolongement direct des fondements posés par Menger.
Cette opposition trouve ses prolongements jusqu’à nos jours, il n’est qu’à lire les critiques acerbes que les « Autrichiens » écrivent à l’encontre des économistes obsédés des équations complexes, et pour autant incapables de décrire une quelconque réalité tangible.
C’est en faisant sienne la méthode autrichienne que le jeune Rothbard se fit connaître, au milieu des années soixante. Contre la lecture keynésienne de l’histoire économique, il montra que le krach de 1929 n’était pas dû aux défaillances inhérentes au marché, à l’inaction de présidents laissez-fairistes, pas plus que le salut ne vint du New Deal Rooseveltien. Au contraire, Rothbard démontra que Hoover avait déjà lancé les programmes de dépenses publiques et de grands travaux ; l’étatisme ne suivait donc pas le krach, mais le préparait et l’accompagnait .
Contre l’école de Chicago ensuite, en critiquant la méthode positiviste, incarnée tout particulièrement par le déjà célèbre Milton Friedman. Il jugea ainsi que la FED avait aggravé un mécanisme par ailleurs déjà engagé par le marché lors du krach, par manque d’indépendance, en alourdissant ainsi le poids néfaste de l’emprise déjà existante du gouvernement sur une grande partie de l’économie. Ce faisant, il remettait en cause toute la lecture monétariste de cet événement majeur. Rothbard a des mots très durs à l’encontre de « l’instance complaisante sur l’importance vitale des tests empiriques des déductions faites à partir des hypothèses [...], théorie fondée sur des suppositions qu’on reconnaissait pour fausses et extrêmement irréalistes » .
Rothbard ne cherche pas à prouver la théorie au moyen d’exemples tirés de l’histoire, mais il espère montrer le bénéfice à tirer de ses concepts par leur illustration - laquelle enrichit les théorèmes démontrés par ailleurs dans la théorie. La différence est de taille.

Les trois courants de l’école austro-américaine

S’il fallait écrire en quelques mots la généalogie de l’école autrichienne, il faudrait peut-être remonter à Say . Rothbard montre les hypothèses méthodologiques qui avaient conduit le courant autrichien, dès sa fondation par Menger, à s’écarter des autres positions des marginalistes (Jevons, Walras), qui avaient ensuite permis la synthèse néoclassique et l’avènement du mainstream. Les austro-américains, eux, sont certes tous fidèles à la théorie subjective de la valeur, défendent un raisonnement marginal dynamique aux antipodes de l’équilibre général, mais ils poussent aussi beaucoup plus loin que Menger la logique praxéologique, en énonçant des postulats, en se basant exclusivement sur l’apriorisme misésien, en s’appuyant sur une méthode strictement causale, qui fait de l’école austro-américaine un dérivé parfois lointain du fondateur Menger.
Il faut souligner que l’exil dû à la guerre, en Angleterre puis aux Etats-Unis, des Autrichiens, réputés, célèbres, honorés dans leur pays, a été vécu comme un isolement doublé parfois d’une certaine humiliation. Mises a été tenu en marge de la profession économique nord-américaine, réduit à minuscule séminaire de la médiocre New York University. Même Hayek, pourtant plus connu , ne put être accepté qu’à l’université de Chicago, au Département de sciences sociales, et encore, après avoir essuyé un refus de la part du Département de sciences économiques. Il est peu contestable que tous les auteurs Autrichiens exilés, et leurs disciples avec eux, ont souffert d’un manque de reconnaissance, tant au plan institutionnel qu’intellectuel. Ceci a rendu encore plus tendue la querelle en héritage (sinon en légitimité) à laquelle se sont livrés les trois meilleurs disciples de Mises.
Israël Kirzner est celui qui a le plus pris une direction compatible avec le mainstream des économistes, moyennant un relâchement (voire un abandon) de l’apriorisme méthodologique. Il a fourni d’incontestables avancées à la science économique (rôle du temps dans les processus et les cycles, ignorance partielle des agents , échange comme « faiseur de prix »), en réhabilitant le calcul économétrique au sein de la praxéologie, mais au prix d’un tel éloignement de l’orthodoxie misésienne qu’il est à la marge de l’école autrichienne.
Ludwig Lachmann incarne un deuxième type d’héritage. Il a l’ambition d’élaborer une science générale en sciences sociales. Pour y parvenir, il a recours à des catégories extérieures au seul dogme misésien, par exemple la sociologie économique de Max Weber. En ce sens, Lachmann a fondé une doctrine subjectiviste systématique, plus systématique encore que celle de Menger. Le fait de considérer que l’homme recherche les moyens de survivre avant le loisir ou le plaisir relève d’une approche qui n’est pas authentiquement subjectiviste, et il se peut que cet ordre-là soit plus culturel que naturel.
Enfin, Rothbard incarne le dernier type d’héritage de Ludwig von Mises. Il entend être le gardien de l’orthodoxie. Très peu reconnu dans le milieu universitaire américain , Rothbard est extrême, et donc fascine et impressionne. Rothbard mettait stratégiquement ses rivaux austro-américains en demeure de l’affronter et plaçait son propre courant au centre des rivalités internes du mouvement autrichien. Rothbard ne s’embarrasse pas de nuances : il faut que des agences d’audit définissent et garantissent des normes (de sécurité ou autres), il faut supprimer tout droit public au profit des seuls contrats privés, supprimer les Etats, abolir toute législation allant au-delà de la simple garantie de la liberté d’action de chacun. Son extrémisme consiste à laisser l’entendement s’exercer librement et sans frein .

Les deux sources de l’herméneutique

Durant les années soixante-dix, une méthode venue des lettres, l’herméneutique, et un courant de pensée inspiré des humanités, le post-modernisme, pénètrent le champ des sciences sociales. Ce sont les philosophes de l’interprétation qui ont importé l’herméneutique aux Etats-Unis. Depuis Columbia et Yale, des philosophes européens de réputation internationale gagnent l’ensemble des universités américaines, et « contaminent » la science économique.

La source américaine

En 1981, Hillary Putnam s’interroge sur la manière d’affronter l’insatisfaction née de la vulgate positiviste. Cette réflexion, ainsi que l’arrivée massive et rapprochée de plusieurs décennies de pensée européenne aux Etats-Unis, se trouvent vite réunies contre le positivisme scientiste régnant depuis les années 1950. Deux courants principaux peuvent ainsi être distingués : un courant pragmatiste d’une part (Dewey, Rorty), qui unit de nombreuses approches philosophiques à la mode contre le scientisme, à partir des notions d’action collective, de débat démocratique, de solidarité supra-individuelle ; le courant institutionnaliste d’autre part (Veblen, Commons).

La source européenne

Pêle-mêle, l’herméneutique provient de la phénoménologie (Husserl et Heidegger en particulier), du mouvement structuraliste (Barthes, Deleuze, Foucault, Althusser), des courants néo-marxistes, et enfin du déconstructionnisme (Derrida). La « conversation » herméneutique propose de renouveler sans fin la compréhension des textes selon la méthode du cercle herméneutique. Surgiront ainsi les positions au travers desquelles la vérité est censée se faire jour sans qu’aucune ne puisse la réclamer exclusivement - le sens unique niant la notion même d’interprétation.

La trahison subjectivo-herméneute

Rothbard souligne que l’accueil favorable réservé à l’herméneutique n’a été possible en économie que parce que le scientisme ambiant des positivistes (friedmaniens) avait déjà dévoyé la science. Pour Lachmann, les motifs des agents dans les actes d’échange ne sauraient être négligés. Et ces motifs ne peuvent être appréhendés par la simple mesure de l’utilité en termes de plaisir, à la mode utilitariste (Bentham, Mill), fût-elle une utilité subjective, comme le propose Jevons. Lachmann propose donc, pour explorer les motifs véritables des agents dans l’échange, d’ « ouvrir » d’autres champs d’analyse, comme l’herméneutique. Lachmann propose ainsi de s’inspirer des travaux de Max Weber, lequel conjuguait une explication tirée de l’économie mengérienne et l’explication « compréhensive » des agents. Lachmann invite les économistes à reconnaître que les agents sont porteurs de projets ; les effets des actions, tant volontaires qu’involontaires, imposent alors de chercher l’intention qui a présidé au choix d’agir, et si le projet est mené à bien selon cette intention, de déterminer si ce succès est marqué a priori par une grande part d’effets attendus.
Or, qui dit volonté d’un agent à l’œuvre dit aussi compréhension de cette volonté par l’observateur qui analyse son comportement. C’est à ce moment que l’herméneutique s’introduit dans la science sociale. Les choix formés par l’agent sur la base de croyances et soumis à des révisions, des changements de croyances, etc., présentent toujours matière à interprétation. Lachmann voit là pour la position autrichienne une pertinence supplémentaire.
L’herméneutique est un processus de dévoilement de ses propres fondements, là où la praxéologie est une dogmatique apriorique qui s’assume comme telle.
Puisque l’herméneutique est une interprétation des symboles et des textes, la question se pose d’imaginer comment celle-ci peut devenir une science de la révélation des intentions subjectives des agents. La George Mason University, bastion autrichien, est au cœur de cette initiative, en la personne du disciple de Lachmann, Don Lavoie. Le « tournant interprétatif » a contribué à forger un langage interdisciplinaire, auquel l’économie est restée à l’écart.

Les enjeux d’un discours

Aujourd’hui, selon Rothbard, les herméneutes austro-américains travestissent le subjectivisme en un tissu de motivations qu’ils ne finiront jamais de démêler, puisqu’ils sont privés de l’a priori fondamental révélé par Mises. En faisant preuve de naïveté dans la méthode, et en refusant de voir « la vérité de l’apriorisme extrême », ils provoquaient en quelque sorte la suspicion qui devait fatalement naître à leur encontre. L’erreur relativiste, ancienne, revêt l’herméneutique comme un masque neuf. Puisque la solution praxéologique est la seule vraie, le philosophe qui ne l’épouse pas ne peut le faire que par ignorance, ou mauvaise foi.
Le germe de l’impérialisme scientiste des Reaganomics de Chicago a produit un retour de bâton prévisible. Il a pris la forme de l’épidémie constructiviste et relativiste pour finir par les aberrations du tournant interprétatif et de la conversation herméneutique .

Une nouvelle théorie de l’action remplacera-t-elle la praxéologie ?

L’herméneutique de la « conversation » investit de facto la théorie qui est au centre de la praxéologie, celle de l’action. Elle propose une vision alternative à la dogmatique axiomatique déductiviste en proposant la construction collective de la vérité de cette « action ». L’herméneutique, selon Rothbard, fournit une théorie, ou plutôt plusieurs, voire autant qu’on en veut ; elle est principe de création de principes, alors que la conception misésienne du monde, au contraire, prétend réduire au minimum ces derniers en vue de laisser s’imposer d’eux-mêmes à tous et sans discussion.
Pour les herméneutes, s’il n’y a pas d’action sans agent, il n’y a donc pas non plus de volonté manifestée par l’action sans signification. L’interprétation de cette volonté et le sens de cette action sont les objets de la méthode herméneutique. Les herméneutes ne se limitent donc pas à comprendre, mais expliquent des phénomènes dont ils comprennent les causes, c’est-à-dire les motivations des comportements manifestés. Pour Lachmann, les conséquences volontaires des actions sont aussi importantes que les conséquences involontaires et c’est en les rapportant aux agents, qui prennent en compte leurs échecs comme leurs succès, que leur signification se comprend. Les agents révisent alors leurs croyances et leurs jugements en vue de nouvelles actions et rien ne saurait endiguer ni figer ce mouvement permanent .
L’interprétation herméneutique contraint les économistes à se pencher sur la signification de l’action par le fait même qu’ils traitent une question d’économie - qui n’est jamais simplement donnée ; les économistes doivent prendre en compte leur propre position d’observateur et leur manière de poser les questions.

Le sens des imprécations de Rothbard

Depuis la Seconde Guerre mondiale, la version austro-américaine de l’école autrichienne la domine. Le Mises Instistue s’en veut le quartier général. L’enjeu peut ainsi être exprimé de la manière suivante : si la méthodologie positiviste en économie doit s’écrouler, et Friedman et les siens finir aux oubliettes, ce qui serait une bonne chose aux yeux de Rothbard, encore faut-il savoir de quel côté « tombera » la science, celui des apprentis herméneutes gauchistes, ou celui des dogmatiques misésiens. Rothbard pense que les orientations positivistes et herméneutes ont formé une alliance objective : leurs lacunes réciproques ont pu conduire à passer de l’une à l’autre sans difficulté.
Rothbard incarne sans rougir une vision paranoïde d’un complot généralisé, fomenté par tous les ennemis du vrai libéralisme : les erreurs néo-keynésiennes ont laissé la place à un « faux » libéralisme économique incarné par les Chicago boys, qui trahissent le marché tout en se réclamant de lui ; les universités jusque-là sanctuaires de l’économie libérale (George Mason en particulier), les agences gouvernementales, la presse, tout est le fruit d’un complot gauchiste généralisé. Pour Rothbard, tous sont de mèche : le relativisme le plus éculé, le plus erroné, le plus pernicieux, se cache sous l’approche neuve de l’herméneutique, approche à laquelle ont conduit les erreurs fondamentales des positivistes en économie et des pragmatistes en philosophie.
Rothbard entend aussi renverser la charge de la preuve de la légitimité et de l’efficacité de toute organisation socio-économique autre que le marché parfaitement libre et concurrentiel.
Comme presque toujours chez Rothbard, sa rhétorique fonctionne sur les modes de l’appel à l’indignation, de la raillerie contre les adversaires de l’attaque ad personam, mais aussi de l’humour. Il cherche ainsi à tourner en ridicule les concepts herméneutiques, il crie au totalitarisme, et il juxtapose systématiquement des penseurs très divers, créant ainsi des généalogies et des parentés sinon toujours fictives, du moins très rapides et souvent douteuses.
Rothbard n’oublie jamais que l’école austro-américaine extrême qu’il incarne pourrait trouver un jour un environnement favorable ; la rhétorique qu’il emploie prépare ainsi le terrain non seulement d’un rejet des concepts herméneutiques, mais de l’avènement de l’alternative praxéologique.

Le relativisme subjectiviste des herméneutes n’est pas l’étude de la subjectivité de l’agent, que défend l’école autrichienne. Il s’agit de la subjectivité du scientifique, qui analyse des « textes » en fonction de sa seule appréciation personnelle. Se trouve ainsi interdit tout accès à un savoir véritable, qui devient impossible par définition.
A contrario, l’exactitude de concepts définis a priori est fondamentale. La praxéologie offre la perspective claire d’une déductibilité totale du monde : l’extrémisme de la position n’est autre que sa cohérence même, et Rothbard nierait qu’elle fût naïve si l’on considérait que l’entendement seul doit servir de guide à la science.